viernes, 17 de mayo de 2013
La Relación entre Holismo y las Teorías Empiricas
LA RELACIÓN ENTRE HOLISMO Y LAS TEORÍAS EMPÍRICAS
El concepto de holismo ha adquirido una gran importancia en los últimos análisis semánticos y epistémicos. Sin embargo, muchos de los filósofos que han utilizado este concepto no lo han definido con claridad. El objeto de este artículo es intentar aclarar uno de los sentidos en los que este concepto puede ser entendido. Para ello me concentraré en las relaciones entre holismo y teorías emp íricas. Haré uso de algunos de los elementos de la teoría estructuralista propuesta por Moulines, Sneed y Balzer para dar cabal cuenta de cómo se podría conciliar las tesis del holismo con la visión estructuralista de las teorías científicas.Aunque la tesis del holismo defendida por Quine, en muchos de sus escritos, ha desempeñado un papel muy importante en el debate filosófico actual, lamentablemente es poco claro en qué consiste. La dificultad con esta tesis y, por supuesto, con la defensa que Quine hace de ella, es que ésta puede entenderse de múltiples formas. Uno de los objetivos de este artículo es intentar mostrar la razón de esta pluralidad de sentidos. Dado que la tesis del holismo tiene su primera aplicación en relación con teorías empíricas, me ocuparé de cómo debe entenderse en relación con las teorías empíricas.1. El holismo semánticoEmpezaré por el HS que presenta los elementos más relevantes de la tesis holista. La caracterización de HS que he presentado se apoya fundamentalmente en Quine. Como se sabe, el holismo de Quine es extremo, sin embargo, podemos intentar definir el HS de manera tal que se presente, por lo menos al inicio, como una posición neutral en relación con lo que ha de ser presupuesto para que un constructo teórico adquiera significado. Para hacer esto me apoyaré en Moulines (Moulines, 1986 y 1991) quien presenta una interesante reconstrucción de lo que he denominado HS.Por el concepto de constructo científico Moulines entiende, por ejemplo, el concepto de masa, la ley de la gravitación o la teoría de partículas de la mecánica clásica. Así, un constructo científico podría ser bien un concepto, bien una ley científica o bien toda una teoría. Lo que HS señalaría es que trátese de conceptos, de leyes o de teorías, cada una de estas categorías mantienen relaciones semánticas con otras categorías de la teoría y que sólo en virtud de estas relaciones puede dárseles sentido. Pero, ¿qué es eso de darle sentido a un constructo científico? Cuando se dice que solo en virtud de las relaciones semánticas que un constructo científico mantiene con otros constructos científicos es posible darle sentido, el uso del concepto .dar sentido. ha de entenderse en el uso que de él hace Frege.Para Frege el sentido de un término es aquella parte de la dupla sentido-referencia que permite fijar su referencia. Considérese, por ejemplo, el término.corazón.. Diremos que el término .corazón. tiene un sentido y una referencia La referencia del término es el conjunto extensional de cosas o estados de cosas de las cuales el término es verdadero. El sentido, en cambio, es lo que permitiría fijar tal conjunto extensional. Así, el sentido es .el camino que conduce del lenguaje al objeto.. (Moulines, 1991, p. 188). Desde esta perspectiva, lo que HS indicaría es que ningún constructo científico A puede tener sentido de forma aislada, dado que presuponen el trabajo de otro u otros constructos científicos B. Aquí se presentan dos problemas.En primer lugar debemos aclarar la naturaleza de la relación de presuposición, en segundo lugar debemos precisar aun más lo que se supone que se presupone, esto es B. Aunque un análisis de la relación de presuposición no es un objetivo inmediato de este trabajo podemos decir algo de ella. Bajo la relación de presuposición deberemos entender (i) una relación que es transitiva. Esto es, si A presupone B y B presupone C entonces A presupone C. Además (ii) debemos asumir que el concepto de presuposición incluye la idea de necesidad, en el siguiente sentido: cuando decimos que A presupone B estamos diciendo que A es una condición necesaria de B. Esta necesidad sólo será entendida, por ahora, en relación con la noción de dar sentido. Así, si el sentido de un constructo científico A presupone un constructo científico B, entonces una condición necesaria del sentido de un constructo A es el constructo B. La segunda pregunta .esto es, ¿qué se supone que se debe presuponer?. es un poco más compleja. Aunque ya se ha dado una respuesta trivial a esta pregunta, cuando se ha dicho que A presuponer otro constructo B, sin embargo no es del todo claro qué es lo que se ha de presuponer, ya que el hecho de presuponer otro constructo puede significar una multitud de cosas, dependiendo do de qué clase de constructo deba presuponerse. Moulines (Moulines, 1986) ofrece cinco posibilidades de entender HS que dependen de lo que se supone ha de presuponerse.(I) Kuhn-Stegmüller.s holism: B is an empirical theory in the precise structuralistic sense.(II) Duhem2.s holism: B is a group of theories within a discipline.(III) Duhem1.s holism: B is a discipline.(IV) Quine.s holism: B is the whole of science.(V) Hegel.s holism: B is the whole of culture.. (Moulines, 1986, p.317)Como veremos la posibilidad (I) es la que permitiría dar una mejor aproximación a la relación entre holismo y teorías científicas. La principal razón es que las otras formas de holismo, en especial (III), (IV) y (V), implican la imposibilidad de verificar una teoría empírica.El holismo epistémicoEl holismo semántico que hasta ahora hemos analizado a propósito de términos parecería implicar que todo término tiene una carga teórica. Si el significado de un constructo científico depende de las relaciones que este constructo mantiene con otros constructos, ¿no estamos sosteniendo que todo lo que es necesario para determinar el significado de un constructo científico son las relaciones que este mantiene? Si además consideramos que las teorías son complejos estructurados de conceptos y el significado de cada término ha de entenderse de forma holista, ¿no estamos finalmente sosteniendo que las teorías son semánticamente cerrada? Y si esto es así, ¿cómo podemos verificar una teoría? Parece que del holismo semántico que sólo señalaba algo a propósito del significado de constructos teóricos, hemos terminado en un holismo epistémico y esto parece implicar, en últimas, una renuncia a la posibilidad de verificar una teoría.Mauricio ZuluagaPraxis Filosófica, 2008http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=209014645023
Teoria de Sistemas, Trabajo Social Y Bienestar
TEORIA CLASICA DE SISTEMAS | SISTEMAS AUTORREFERENTES | LA AUTOPOIESIS COMO TEORIA DEL CONOCIMIENTO, PROBLEMAS EPISTEMICOS Y POLITICOS | TEORIA DE SISTEMAS Y ESTADO DEL BIENESTAR | BIBLIOGRAFIA
En los treinta últimos años se ha producido una rápida extensión del denominado paradigma sistémico en la reflexión sobre las políticas normativas, el Estado del bienestar y el Trabajo Social. El eco que proponía su renovación teórica parecía asegurado ya que la actual teoría de sistemas se fundamenta en una constatación que atañe a la complejidad estructural de la sociedad contemporánea y que ha acarreado la diferenciación de sistemas que recrean de forma objetiva la gestión de espacios sociales de forma independiente y autónoma de otros subsistemas. Su principal impulsor, Niklas Luhmann, profesaba en tal sentido una teoría del conocimiento fundada en una teoría de la sociedad, y su epistemología pretende construirse desde el respeto a la pluralidad policéntrica delimitada en el análisis de la realidad social, y el abandono de la concepción de la sociedad como una unidad compuesta por diferentes partes. Veamos cuál es el alcance de sus propuestas.Teoría clásica de sistemasLa orientación sistémica en el Trabajo Social adopta aún el modelo basado en la teoría clásica de sistemas (Durkheim, funcionalismo, primera teoría cibernética) (1), entendiendo por sistema un conjunto de elementos interrelacionados entre sí, cuya unidad le viene dada por los rasgos de esa interacción y cuyas propiedades son siempre distintas a los de la suma de propiedades de los elementos del conjunto. No es necesario recordar que una de las ventajas que la teoría de sistemas proporciona es el elevado grado de generalidad de sus planteamientos y la amplitud del dominio de su aplicación. Pero al mismo tiempo es preciso indicar que, al igual que en otros ámbitos la teoría de sistemas ha sido aplicada como débil ideología, cargada de elementos tecnocráticos que no parecen corresponder con las pretensiones iniciales de la teoría, convirtiéndose en ocasiones la perspectiva sistémica en una vulgar metafísica sin fundamento alguno. Para la teoría clásica de sistemas el problema central estriba en la diferencia entre sistema y entorno (conjunto de elementos que tienen influencia sobre los elementos del sistema o son influidos por él, aunque no pertenecen al mismo sistema). Un problema que afecta a la caracterización del sistema mismo y que se traduce en la diferencia entre sistemas abiertos y cerrados: aquellos sistemas que son tales en tanto mantienen relaciones con su entorno y aquellos que no precisan relaciones con su entorno para mantenerse como tales.Una de las fases más importantes en la evolución de la teoría de sistemas comienza a iniciarse en los años sesenta, cuando aparecen las denominadas teorías de la auto organización, que consideraban sistemas que puede auto organizarse, creando con ello su propia estructura y los elementos de que se componen. Es decir, sistemas que se constituyen a sí mismos mediante una clausura autorreferente y no tanto mediante un observador externo que señala la diferencia entre sistema y entorno. Son por tanto sistemas siempre cerrados: su clausura es condición indispensable de su existencia, sin embargo no podemos olvidar que estos existen como tales sólo en un entorno y que la diferencia entre sistema y entorno es una diferencia constitutiva de todo sistema. Por ello nunca puede pensarse en un sistema aislado del entorno, al modo de los sistemas cerrados de la teoría clásica, sino en un sistema autorreferente que, en su misma clausura, contiene la diferencia entre sistema y entorno, como diferencia constitutiva. Sistemas autorreferentesLa teoría de los sistemas autorreferentes, dado que estos son estáticos y dinámicos a un tiempo, introduce desde una nueva perspectiva los problemas de la estática y dinámica de los sistemas, tema esencial en la teoría clásica. Esta innovación de la noción de sistema permite a su vez un tratamiento renovado del clásico tema de la diferenciación funcional. Así, para autores como Niklas Luhmann, el sistema no será ya una referencia estadística, sino que se encuentra sometido al dinamismo de la función que persigue, que es un esquema dinámico de posibilidades. En suma, la teoría de sistemas ofrece a este autor un marco adecuado para abordar el problema de la complejidad. Precisamente la actual teoría de sistemas se fundamenta en una constatación que atañe a la complejidad estructural de la sociedad contemporánea y que ha acarreado la diferenciación de sistemas que recrean de forma objetiva la gestión de espacios sociales de forma independiente y autónoma de otros subsistemas.una teoría del conocimiento fundada en una teoría de la sociedad, su epistemología pretende construirse desde el respeto a la pluralidad policéntrica delimitada en el análisis de la realidad social, y el abandono de la concepción de la sociedad como una unidad compuesta por diferentes partes.La noción clásica, que parte de la distinción entre el todo y sus partes sin que ninguno de estos dos elementos tenga contacto con su entorno (Durkheim, funcionalismo, primera teoría cibernética), se sustituye por la distinción entre el sistema y su entorno y entre cada subsistema y su entorno. Superando la concepción A tradicional de la sociedad, Luhmann la describe entonces como un sistema recíproco de comunicación con sentido. Todo ello permite a su vez un tratamiento renovado del clásico tema de la diferenciación funcional. Así, en vez de analizar las diferentes funciones sociales, esta nueva teoría adopta una forma estructural como es la emergencia evolutiva de círculos comunicativos cerrados, cada uno de los cuales desarrolla una función propia. Si tales círculos son cerrados, se produce una diferenciación sistémica de modo tal que cada sistema se forme distinguiéndose de un entorno, lo cual da lugar a un modelo dinámico en el que cada subsistema (o sistema parcial) introduce el resto del sistema social como un entorno interno. Y además se mantiene la idea de que cada subsistema es autorreferente, lo cual introduce un importante sesgo en la formulación de la teoría del conocimiento. En principio esto significa que las operaciones no pueden apoyarse sino sobre anteriores operaciones de la misma naturaleza (así las decisiones políticas como elementos del sistema político sólo son posibles sobre la base de decisiones políticas anteriores y sólo se las puede relacionar con una red de decisiones de ese tipo que se diferencian de las decisiones económicas, legales, religiosas. Sin embargo, y en segundo lugar, no existe la posibilidad de un único principio regulador para el conjunto de la sociedad, ya sea de un subsistema sobre los demás, ya sea de un criterio externo común sobre el conjunto de los subsistemas sociales (por ejemplo, una política de bienestar que regule el subsistema económico). De ahí que Luhmann sea tan escéptico respecto a la elaboración de planes de justicia social basados en un consenso moral y que luego se apliquen al conjunto de la sociedad. De ahí también la escasa atención a cuestiones políticas normativas como las dedicadas a política social.Tal fundamentación del sujeto de conocimiento tiene notables concomitancias con las teorías del conocimiento que desde Lukacs han proliferado en las vertientes hegelianas de lo que Perry Anderson (1979) llamó el marxismo occidental, y que pusieron de manifiesto en el ámbito de las ciencias sociales la problemática del lugar epistemológico sobre el que se radica el sujeto cognoscente. En el marxismo esta cuestión ha dado lugar a diversas soluciones: algunas más toscas como las que identificaban el sujeto-objeto que conociéndose se transforma con el partido revolucionario de vanguardia, hasta aquellas de mayor fuste epistemológico que subrayaban la comunión transcendental de conocimiento e interés.Todas ellas sin embargo mantenían en común un momento que desaparece de la teoría luhmaniana: el carácter emancipador que produce el conocimiento de la realidad que modula al propio sujeto cognoscente; el poder que proporciona el conocimiento de desconectar críticamente las dependencias que lo someten a una realidad, que deja de tiranizar en la medida en que es intelectualmente aprehendida. Ello supone un concepto de verdad que se sostiene contra fácticamente al margen de la realidad que oscurece al sujeto socialmente modulado, y una esperanza de ganarla a partir de procesos de autorreflexión colectivos. Es ese horizonte que aún proporcionaba un centro referencial a los supuestos de una teoría materialista de conocimiento el que se evade de la constatación posmoderna, que de ese modo destruye mucho más que las más caricaturescas versiones del positivismo: destruye cualquier principio crítico para el sujeto que se auto comprende socialmente constituido, una vez olvidada cualquier epistemología de los procesos corrosivos de la historia efectiva.La autopoiesis como teoría del conocimiento En realidad Luhmann piensa que algo es lo que es en tanto es objeto de observación para un observador determinado, con lo cual sustituye la teoría de la realidad por una teoría de la observación, puesto que no hay una realidad que sea independiente de la observación. Estamos por tanto en presencia de una re proposición de la metafísica idealista clásica y merece la pena subrayarlo, sólo que ahora aplicada a sistemas autorreferentes (autopoiéticos) (2). La autopoiesis es la operación de un sistema mediante la cual el sistema crea sus propias unidades y su propia estructura, de modo tal que como operación creativa supone que el sistema que la lleva a cabo no necesite importar nada de lo que es exterior a ese sistema pues la unidad del sistema es producida por él mismo. Se trata además de una causalidad autorreferente que evita de manera radical cualquier elemento teleológico y que supone el triunfo del mismo movimiento autorreferente del sistema. Lo único que puede afectar a la autopoiesis es la decisión que toma el sistema de continuarla o no, de proseguir o no su reproducción. Una decisión que no tiene componente antropológico alguno y que es una decisión dependiente del mismo sistema y nunca de una causa ajena a éste. )Qué intervención es pues posible si nos atenemos a la causalidad autopoiéticos? Ninguna, de ahí la parálisis que genera respecto a cualquier planteamiento de política social y de cualquier actividad propia del Trabajo Social. La teoría de sistemas deviene entonces en apología de lo existente.Luhmann no sólo propone concebir el desarrollo social como un proceso imparable de sistemas funcionales absolutamente fundamentales para la supervivencia del todo, sino que además sacraliza el modo empírico en que dichos sistemas desarrollan sus funciones cancelando toda posibilidad de intromisión en un sistema de criterios de funcionamiento de otros sistemas: ello sería introducir subrepticiamente un centro que desarrollase funciones privilegiadas capaces de aprehender como subsidiarios los criterios de otro subsistema y por tanto de imponer terapias propias a subsistemas ajenos. Pero eliminar todo centro supone escamotear la posibilidad de transformación consciente, dado que cada sistema se constituye no sólo en autorreferente, sino en su propio modelo de desarrollo.La teoría de Luhmann toca problemas reales y en cierto modo constituye un poderoso recurso contra una crítica social extremista ensoñadora de sociedades que funcionen como sujetos justos dotados de buena voluntad. Cuando Ha bermas (1988) aseguraba que el utopismo era algo que le ataca tanto de los nervios como Marx aludía a un motivo fundamental que aconsejó el hoy denostado socialismo científico: transformar la realidad sin dejarse seducir por los falsos mitos de regreso a una unidad indiferenciada, en la que sin embargo Hayek y otros, consideraban que el socialismo acababa claudicando.Más discutible es la idea de que las sociedades no disponen de un subsistema privilegiado, que proporciona variables condiciones de perfilar su fisonomía al resto de los subsistemas. El convertir al sistema en el único organismo funcional en su proceder positivo de regular su relación con el entorno y su plexo de dependencias e independencias, cabe preguntarse si no se está dotando a semejante constructo teórico de los atributos del falso sujeto auto centrado que tan justamente ha contribuido a disolver esa reflexión inmisericorde de la razón sobre sí misma, que ha acabado popularizándose con el nombre de posmodernidad.Y desde luego no se comprende como Luhmann puede renegar de todo objetivismo epistemológico asumiendo que la realidad se comprende desde los medios con los que accedemos a ella, y no introducir mecanismos de desconfianza en su caracterización de una sociedad moderna demasiado prendida en el inconsciente ideológico con que el pensamiento burgués se ha articulado sobre el par sujeto libre/sistema determinante ha instaurado con el nacimiento de la sociología y la psicología (J.C. Rodríguez, 1990). Luhmann en ese código binario se decanta, obviamente del lado de un sistema productor de mecanismos subjetivos de autor reproducción.
Mario Domínguez Sánchez-Pinilla, José L. Moreno Pestaña. ED. nomadas 2000http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=209014645023
Paradigmas Emergentes y Ciencias de la Complejidad
EPISTEMOLOGÍA TRADICIONAL Y EPISTEMOLOGÍA DEL SIGLO XX
Para la gran parte del mundo antiguo –señala Ortega y Gasset (1981: 76)– las cosas estaban ahí fuera por sí mismas, en forma ingenua, apoyándose las unas a las otras, haciéndose posibles las unas a las otras, y todas juntas formaban el universo. Yel sujeto no era sino una pequeña parte de ese universo, y su conciencia un espejo donde los trozos de ese universo se reflejaban. La función del pensar no consistía más que en un encontrar las cosas que estaban ahí, un tropezar con ellas. Así, el conocimiento no era sino un re-presentar esas cosas en la mente, con una buena adecuación a las mismas, para ser objetivos. No cabía situación más humilde para el yo, ya que lo reducía a una cámara fotográfica. Y ésta es la analogía (cámara oscura) que utilizará después John Locke y el empirismo inglés (de los siglos XVII-XVIII) para concebir el intelecto humano; analogía que, a su vez, será la base del positivismo más radical del siglo XIX y primera parte del XX. A lo largo del siglo XX, hemos vivido una transformación radical de este concepto de conocimiento y de su respectivo concepto de ciencia.Estamos llegando a la adopción de un nuevo concepto de la racionalidad científica, de un nuevo paradigma epistemológico. El modelo científico positivista –que imperó por más de tres siglos– comenzó a ser cuestionado severamente a fines del siglo XIX por los psicólogos de la Gestalt, a principios del sigloXXpor los físicos, luego en la segunda década– por los lingüistas, y finalmente –en los años 30, 40, 50 y, sobre todo, en los 60– por los biólogos y los filósofos de la ciencia. Todos, unos tras otros, fueron manifestando su insatisfacción con ese tipo de racionalidad lineal y unidireccional.En su estructura básica, el método científico tradicional fue concebido por Heinrich Hertz en su obra Principios de la Mecánica (Die Prinzipien der Mechanick, 1956/1894), pero su aplicación fue extrapolada de la Mecánica a toda la Física (a la hidráulica, al calor, al sonido, a la óptica y a la electricidad), luego, de la Física a la Química, a la Biología y a la Psicología, creando un pernicioso mecanicismo general, que el mismo Hertz previó y rechazó en la introducción de la obra (ibídem: 38). Estas aplicaciones espurias fueron, después, reforzadas bajo el punto de vista filosófico, por el Primer Wittgenstein (1973/1921) con su obra Tratado Lógico-Filosófico y la aceptación que le dio el Círculo de Viena. El mayor valor que le vieron los positivistas residía en la idea central del Tratado: “el lenguaje representa (casi físicamente) la realidad”, es una “pintura” (Bild) de la realidad. Así, al tratar el lenguaje, pensaban que trataban directamente con la realidad. Estos autores no tuvieron en cuenta el célebre axioma de Alfred Korsinsky (1937: pássim): “no debemos confundir nunca un mapa con el territorio que representa”.Desde 1930 en adelante, debido a la influencia de los psicólogos de las Gestalt,Wittgenstein comienza a cuestionar, en sus clases en la Universidad de Cambridge, sus propias ideas anteriores positivistas, y a sostener, poco a poco, una posición que llega a ser radicalmente opuesta a la de su Tratado: niega que haya tal relación directa entre una palabra o proposición y un objeto; afirma que las palabras no tienen referentes directos; sostiene que los significados de las palabras o de las proposiciones se encuentran determinados por los diferentes contextos en que ellas son usadas; que los significados no tienen linderos rígidos, y que éstos están formados por el contorno y las circunstancias en que se emplean las palabras; que, consiguientemente, un nombre no puede representar o estar en lugar de una cosa y otro en lugar de otra, ya que el referente particular de un nombre se halla determinado por el modo en que el término es usado. En resumen, este Segundo Wittgenstein dice que “en el lenguaje jugamos juegos con palabras” y que usamos a éstas de acuerdo con las reglas convencionales preestablecidas en cada lenguaje. Por ello, comienza a referirse a sus antiguas ideas como “mi viejo modo de pensar”, “la ilusión de que fui víctima”, etc. (Martínez, M., 2007a: 103-109).Es digna de ser subrayada la importancia de la revolución que hacen los físicos en las primeras décadas del siglo XX, ya que implica que las exigencias e ideales positivistas no son sostenibles ni siquiera en la física: Einstein relativiza los conceptos de espacio y de tiempo (no son ab solutos, sino que dependen del observador) e invierte gran parte de la física dde Newton; Heisenberg introduce el principio de indeterminación o de incertidumbre (el observador afecta y cambia la realidad que estudia) y acaba con el principio de causalidad; Pauli formula el principio de exclusión (hay leyes-sistema que no son derivables de las leyes de sus componentes) que nos ayuda a comprender la aparición de fenómenos cualitativamente nuevos, sobre todo en los seres vivos, y nos da conceptos explicativos distintos, característicos de niveles superiores de organización; Niels Bohr establece el principio de complementariedad: puede haber dos explicaciones opuestas para los mismos fenómenos físicos y, por extensión, quizá, para todo fenómeno; Max Planck, Schrödinger y otros físicos, descubren, con la mecánica cuántica, un conjunto de relaciones que gobiernan el mundo subatómico, similar al que Newton descubrió para los grandes cuerpos, y afirman que la nueva física debe estudiar la naturaleza de un numeroso grupo de entes que son inobservables, ya que la realidad física ha tomado cualidades que están bastante alejadas de la experiencia sensorial directa.Debido a los arduos debates epistemológicos durante las cinco primeras décadas del siglo XX, en la década de los años 60 se desarrollan 5 Simposios Internacionales sobre Filosofía de la Ciencia (en los años impares: 61,63,65,67 y 69), para estudiar a fondo este extremadamente difícil problema, que constituía un auténtico cambio de paradigma epistémico. Y fueron 5 simposios porque en los primeros 4 no pudieron resolver el problema.La obra de F. Suppe (1979), especie de Actas del Simposio Internacional sobre la Estructura de las Teorías Científicas (Universidad de Chicago, 1969), reseña el excelente trabajo realizado, sobre todo, en el último de estos simposios (el de 1969). En el Postscriptum (ibídem, pp. 656-671) –que sintetiza las ideas centrales del mismo- el epistemólogo Stephen Toulmin enfatiza el desmoronamiento de las tesis básicas del positivismo lógico en los siguientes puntos:1. No hay “observaciones sensoriales directas” de los conceptos o de los principios teóricos.2. Las “definiciones operacionales” son inconsistentes: sólo vinculan unas palabras con otras y no con la realidad.
Miguel Martínez Miguélez Año 2011 27, No. 65 2011: 45 - 80 ISSN 1012-1587 Paradigmas emergentes y ciencias de la complejidad.
http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=209014645023
Sintesis Biografica de Jan Smuts
Biografía de Jan Smuts
General Jan Christiaan Smuts nació cerca de Riebeeck West en la Colonia del Cabo el 24 de mayo de 1870. Su madre le enseñó los elementos de lectura y escritura en Inglés.Después de sólo cinco años de educación formal, se matriculó con honores en la Universidad de Victoria en Stellenbosch. Su tiempo en Stellenbosch se considera significativo, ya que hay que abrazar la filosofía política de JH Hofmeyr "Onze Jan", el líder del Afrikaner Bond.En 1891, obtuvo un doble por primera vez en conjunto el examen literario y la ciencia grado de la Universidad del Cabo de Buena Esperanza, que ahora es la Universidad de Sudáfrica (UNISA). Este logro le valió la beca Ebden para estudiar en la Universidad de Cambridge.En octubre de ese año, entró en la universidad de Cristo en Cambridge para estudiar derecho. Su gran inteligencia y forma metódica de estudio le permitió rematar las listas de todos los exámenes intercolegial. En 1894, obtuvo la distinción sin precedentes del primer lugar en las dos partes del curso de derecho. Durante la Segunda Guerra Anglo-Boer, que estaba profundamente involucrado en la planificación y ejecución de la fase de guerrillas prolongada del conflicto. Se distinguió como un estratega militar y se convirtió en un general de las Fuerzas Republicanas. Asistió a la Conferencia de Paz de Vereeniging en 1902 como asesor jurídico del gobierno de Transvaal.
General Jan Christiaan Smuts nació cerca de Riebeeck West en la Colonia del Cabo el 24 de mayo de 1870. Su madre le enseñó los elementos de lectura y escritura en Inglés.Después de sólo cinco años de educación formal, se matriculó con honores en la Universidad de Victoria en Stellenbosch. Su tiempo en Stellenbosch se considera significativo, ya que hay que abrazar la filosofía política de JH Hofmeyr "Onze Jan", el líder del Afrikaner Bond.En 1891, obtuvo un doble por primera vez en conjunto el examen literario y la ciencia grado de la Universidad del Cabo de Buena Esperanza, que ahora es la Universidad de Sudáfrica (UNISA). Este logro le valió la beca Ebden para estudiar en la Universidad de Cambridge.En octubre de ese año, entró en la universidad de Cristo en Cambridge para estudiar derecho. Su gran inteligencia y forma metódica de estudio le permitió rematar las listas de todos los exámenes intercolegial. En 1894, obtuvo la distinción sin precedentes del primer lugar en las dos partes del curso de derecho. Durante la Segunda Guerra Anglo-Boer, que estaba profundamente involucrado en la planificación y ejecución de la fase de guerrillas prolongada del conflicto. Se distinguió como un estratega militar y se convirtió en un general de las Fuerzas Republicanas. Asistió a la Conferencia de Paz de Vereeniging en 1902 como asesor jurídico del gobierno de Transvaal.
Sintesis Biografica de Edgar Morín
Biografía de Edgar Morín
Nació en Francia, se sabe de él que estudio geografía, historia y derecho en la Sorbona, Edgar Morín es uno de los pensadores más emblemáticos e importantes del siglo XX y XXI. De manera unánime, a través del mundo, la persona de Edgar Morín se considera como la figura más destacada del pensamiento complejo y, simbólico, se conoce del autor que se caracterizó por un espíritu acucioso, irreverente y audaz, más por curiosidad y en busca de conocimiento, cursa estudios universitario por un espíritu acucioso, irreverente y audaz, más por curiosidad y en busca de conocimiento, cursa estudios universitario, también fue luchador de las acciones militantes en solidaridad de los anarquistas catalanes, debido a esto se conoce que durante los años de la edad de 23 a los 30, Edgar Morín participa, decididamente, en las filas del Partido Comunista Francés; su espíritu crítico, su conciencia reflexiva y profundamente liberal lo hacen discrepar sobre cuestiones esenciales que lo llevan a denunciar, tempranamente, las¿ desviaciones y los excesos del estalinismo soviético.También se conoce de el que fue editor de periódicos ligados al partido comunista, luego escribió su primer libro llamado “El año cero de Alemania” otra de sus obras fue “El hombre y la muerte” esta fue su base para su cultura transdiciplinar, geografía social, etnografía, prehistoria, psicología infantil, psicoanálisis, historia de las religiones, mitología, historia de las ideas, filosofía, entre otras.
Nació en Francia, se sabe de él que estudio geografía, historia y derecho en la Sorbona, Edgar Morín es uno de los pensadores más emblemáticos e importantes del siglo XX y XXI. De manera unánime, a través del mundo, la persona de Edgar Morín se considera como la figura más destacada del pensamiento complejo y, simbólico, se conoce del autor que se caracterizó por un espíritu acucioso, irreverente y audaz, más por curiosidad y en busca de conocimiento, cursa estudios universitario por un espíritu acucioso, irreverente y audaz, más por curiosidad y en busca de conocimiento, cursa estudios universitario, también fue luchador de las acciones militantes en solidaridad de los anarquistas catalanes, debido a esto se conoce que durante los años de la edad de 23 a los 30, Edgar Morín participa, decididamente, en las filas del Partido Comunista Francés; su espíritu crítico, su conciencia reflexiva y profundamente liberal lo hacen discrepar sobre cuestiones esenciales que lo llevan a denunciar, tempranamente, las¿ desviaciones y los excesos del estalinismo soviético.También se conoce de el que fue editor de periódicos ligados al partido comunista, luego escribió su primer libro llamado “El año cero de Alemania” otra de sus obras fue “El hombre y la muerte” esta fue su base para su cultura transdiciplinar, geografía social, etnografía, prehistoria, psicología infantil, psicoanálisis, historia de las religiones, mitología, historia de las ideas, filosofía, entre otras.
Síntesis Biográfica de Ludwig von Bertalanffy
Biografía de ludwing von Bertalanffy
Nacido en Viena en septiembre de 1901, este autor fue reconocido por que concibió una explicación de la vida y la naturaleza desde la biología, planteándola como un sistema complejo sujeto a interacciones y dinámicas, que más tarde trasladó al análisis de la realidad social bajo el nombre de "teoría general de sistemas" hizo muchas contribuciones en el ámbito de la educación, la historia, la sociología y ni hablar de la filosofía, y la biología el autor nació en una familia de nobles de nacionalidad húngara, Ludwig von Bertalanffy estudió en su casa, tras lo cual comenzó a recibir educación formal, en estos años aprendió historia del arte, filosofía y ciencias en la Universidad de Innsbruk y más tarde en la Universidad de Viena, donde fue discípulo de Robert Reininger y Moritz Schlick.
Suscribirse a:
Comentarios
(Atom)